पिता का नाम न होने की वजह से देवदासी की बेटी को पासपोर्ट से इनकार— आगे जो हुआ, वह आपका दिल तोड़ देगा

पिता का नाम न होने की वजह से पासपोर्ट से इनकार किए जाने पर एक दलित महिला ने उस टूटी व्यवस्था के बीच अपनी दर्दनाक यात्रा को बयां किया, जो पितृसत्तात्मक मानदंडों से बाहर जन्म लेने वालों को सज़ा देती है।

मुझे कितनी बार अपने अस्तित्व को साबित करना पड़ेगा?
कितने फॉर्म भरने पड़ेंगे यह बताने के लिए कि मेरे पास पिता का नाम क्यों नहीं है?
यह व्यवस्था हमें भविष्य देने का दिखावा करते हुए भी हमें क्यों सज़ा देती है, जबकि हम पितृसत्ता के नियमों से बाहर पैदा हुए हैं?

2023 से, पासपोर्ट पाने की कोशिश में मुझे अपमानित किया गया, और इस प्रक्रिया में मैं एक सवाल के घेरे में फंस गई जो मुझे रोज़ सताता था: अगर राज्य मेरे अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता, तो मैं हूं कौन?
उस एक पल में, पिता का नाम न होने की वजह से मेरा मज़ाक उड़ाया गया, और मेरे अंदर कुछ टूट गया।

मैं उस कार्यालय से न केवल अपने पासपोर्ट आवेदन के खारिज होने से हारी हुई लौटी, बल्कि पूरी तरह से अदृश्य होने के बोझ से भी कुचली हुई। ज़िंदगी में पहली बार, मुझे मिटा हुआ सा महसूस हुआ। वापस आते समय मैं बेकाबू होकर रोई—न किसी कागज़ के लिए, बल्कि उस सम्मान के लिए जो उस पल मुझसे छीन लिया गया था।

मैं अकेली नहीं हूं। यह सिर्फ मेरी व्यक्तिगत लड़ाई नहीं—यह उन बड़ी व्यवस्थागत विफलताओं का प्रतिबिंब है जो हाशिए पर रहने वाले समुदायों को दबाती आई हैं। एक ऐसी व्यवस्था जो मेरे जैसे लोगों—दलित महिलाओं और उनके बच्चों—को मिटाती रहती है, जिनका अस्तित्व सामाजिक व्यवस्था के लिए असुविधाजनक है।

जब मुझे विदेश में पीएचडी के लिए चुना गया, तो यह एक शैक्षणिक उपलब्धि से कहीं ज़्यादा था—यह उस व्यवस्था के खिलाफ एक जीत थी जिसने लंबे समय तक मेरे जैसे लोगों को चुप कराने की कोशिश की। मैं जाने के लिए तैयार थी। लेकिन फिर पासपोर्ट कार्यालय ने मुझे रोक दिया। मुझे योग्यता या मेरिट की कमी के कारण नहीं, बल्कि इसलिए खारिज कर दिया गया क्योंकि मेरी माँ, जो कभी देवदासी थीं, ने मुझे अकेले पाला था।

देवदासी प्रथा, जो जाति-आधारित उत्पीड़न में जड़ित है, ने कर्नाटक में हज़ारों महिलाओं को तबाह किया है। मेरी माँ, हज़ारों अन्य की तरह, एक बच्ची के रूप में मंदिर को समर्पित कर दी गई थी—एक ऐसा कार्य जिसने उनकी स्वायत्तता छीन ली। उन्हें सेवा के जीवन में धकेल दिया गया, शादी का अधिकार नहीं दिया गया, और धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से देवताओं की सेवा करने के लिए मजबूर किया गया। फिर भी, उन्होंने मुझे गरिमा, ताकत और विद्रोह के साथ पाला—मज़दूरी करके मुझे स्कूल भेजा। मैंने उन्हें चुपचाप प्रतिरोध करते देखा, उसी बोझ के नीचे नहीं टूटते हुए जिसने कई औरों को कुचल दिया।

देवदासी शब्द एक सदियों पुरानी प्रथा को दर्शाता है, जहां युवा लड़कियों को मंदिरों से 'विवाहित' कर दिया जाता था और देवता की सेवा के लिए मजबूर किया जाता था। हालांकि यह देवताओं को सम्मान देने के लिए था, लेकिन समय के साथ यह प्रथा शोषणकारी बन गई। देवदासियों को गरीबी, यौन शोषण और सामाजिक बहिष्कार का सामना करना पड़ा। इस प्रथा को प्रतिबंधित करने वाले कानूनों के बावजूद, 2015 के NHRC रिपोर्ट के अनुसार, भारत में आज भी 70,000 से अधिक देवदासियाँ जीवित हैं। जनशक्ति और NLSIU के शोध से पता चलता है कि उनके 60% से अधिक बच्चे कलंक, गरीबी और नौकरशाही उपेक्षा के कारण स्कूल छोड़ देते हैं।

मैं उन बच्चों में से एक हूँ।

अप्रैल 2023 में, मैंने दिल्ली में पासपोर्ट के लिए आवेदन किया, यह सोचकर कि मेरे दस्तावेज़ ठीक हैं। मैंने वह सब कुछ लेकर गई जो मुझे लगा कि व्यवस्था चाहती है—आधार, वोटर आईडी, शिक्षा प्रमाणपत्र, और सरकार द्वारा जारी एक प्रमाणपत्र जो मेरी माँ के देवदासी होने की स्थिति को साबित करता था। मैं दिल्ली में एक साल से अधिक समय से युवा कार्यक्रमों में काम कर रही थी और सार्वजनिक शिक्षा में शोध का नेतृत्व कर रही थी। मेरा पासपोर्ट आवेदन एक सामान्य प्रक्रिया होनी चाहिए थी। लेकिन जो हुआ, वह एक बुरा सपना था।

अधिकारी ने मेरी फाइल को बिना किसी दिलचस्पी के पलटा, जब तक कि वह "पिता का नाम" वाले कॉलम पर नहीं पहुंच गया। उसने उसे घूरा, फिर मुझे तिरस्कार से देखा। "हर किसी का एक पिता होता है," उसने व्यंग्य किया। "अनपढ़ों की तरह बात मत करो।" मेरे आसपास के लोग हंस पड़े। मैं चुप खड़ी रही, अपने अस्तित्व और अपनी माँ के संघर्ष का प्रमाण थामे हुए। उनकी हंसी का डंक मैंने कभी सोचा भी नहीं था।

मैंने समझाया कि मुझे सिर्फ मेरी माँ ने पाला है। मैंने महाराष्ट्र हाई कोर्ट के उस फैसले का जिक्र किया जो माता के नाम को अकेले आधिकारिक दस्तावेजों में इस्तेमाल करने की अनुमति देता है। लेकिन किसी ने ध्यान नहीं दिया। अधिकारी ने मेरा आवेदन खारिज कर दिया। "आप कोशिश कर सकती हैं, लेकिन पुलिस सत्यापन में इसे खारिज किया जा सकता है," उसने कहा।

सत्यापन अधिकारी, जो शुरू में सहानुभूतिशील लगे, बाद में एक विसंगति की रिपोर्ट कर दी—फिर से पिता के नाम के खाली कॉलम की ओर इशारा करते हुए। मैंने अपील की, ईमेल भेजे, कार्यालयों के चक्कर लगाए। किसी ने जवाब नहीं दिया।

घंटों इंतज़ार करने, गिड़गिड़ाने और समझाने के बाद भी सिर्फ अपमान हाथ लगा। व्यवस्था के लिए, मैं एक इंसान नहीं थी—मैं एक समस्या थी। जाति और पितृसत्ता का बोझ मुझे एक प्रशासनिक असुविधा में बदल देता था। हालांकि अधिकारी ने अंततः मेरा आवेदन आगे बढ़ाया, लेकिन उसने चेतावनी दी: "अपने जोखिम पर।" और वह सही था। पुलिस सत्यापन में इसे खारिज कर दिया गया।

अगले दो साल तक, मैं शारीरिक और भावनात्मक रूप से एक ऐसे दस्तावेज़ के पीछे भागती रही जिसे मेरे अस्तित्व की पुष्टि करनी चाहिए थी। मैं बार-बार दिल्ली PSK गई, यह उम्मीद करते हुए कि कोई पिता के नाम वाले खाली कॉलम से परे देखेगा और एक इंसान को देखेगा—जिसके पास प्रमाण, उद्देश्य और सपने हैं। मैंने अपीलें दायर कीं, ईमेल लिखे, दफ्तरों के चक्कर लगाए। सन्नाटा। लगभग एक साल बाद, मैंने हार मान ली और आवेदन वापस ले लिया।

फिर भी, मैं हार मानने को तैयार नहीं थी।

मार्च 2025 में, मैंने तत्काल श्रेणी के तहत बेंगलुरु में फिर से आवेदन किया। मेरी छात्रवृत्ति के दस्तावेज़ जमा करने की अंतिम तिथि नज़दीक थी, और पासपोर्ट के बिना, मैं अपना मौका खो देती। इस बार, टोकन काउंटर पर ही मुझे प्रवेश से इनकार कर दिया गया।

अधिकारी—जिसका एकमात्र काम टोकन जारी करना था—ने मेरा भाग्य मेरे सत्यापन डेस्क तक पहुँचने से पहले ही तय कर लिया था। जब मैंने कहा कि मेरे पास पिता का नाम नहीं है, तो मेरे आसपास के लोग हंस पड़े। बिना किसी सहानुभूति के, अधिकारी ने मुझे आँखों में देखकर कहा, "तुम्हें अपने पिता का नाम पता होना चाहिए। अनपढ़ों की तरह बात मत करो।" मेरा खून सूख गया।

फिर वही हंसी। फिर वही शर्म। फिर वही खारिजी।

टोकन अधिकारी से बिना किसी सफलता के गिड़गिड़ाने के बाद, मैंने हार मान ली और एक कोने में बैठकर अपनी बहन से बात की—दोनों आँसुओं में डूबी हुई, टूटी हुई, असहाय, समझ नहीं आ रहा था कि अब क्या करें।

मुझे एक गहरी, जलन भरी शर्म महसूस हुई—इस बात के लिए नहीं कि मैं कौन हूँ, बल्कि इस बात के लिए कि मैंने उस व्यवस्था से न्याय की उम्मीद कर ली जो मेरे जैसे लोगों को मिटाने के लिए बनी है। मैंने अपनी माँ का प्रमाणपत्र—उनकी सच्चाई, मेरी सच्चाई—थामे रखा, जबकि मैंने अपने सपनों को उन बेरुख हाथों के बीच कागज़ों में घुलते देखा।

फिर भी, मैंने एक धागे भर उम्मीद को थामे रखा और सहायक पासपोर्ट अधिकारी से मिलने का अनुरोध किया, यह विश्वास करते हुए कि शायद कोई अंततः देवदासी प्रथा को समझेगा और मुझे एक गायब नाम से ज़्यादा कुछ समझेगा। मैंने महिला एवं बाल विकास विभाग से अपनी माँ का प्रमाणपत्र पेश किया—देवदासी के रूप में उनकी स्थिति का स्पष्ट, कानूनी प्रमाण। मैंने महाराष्ट्र हाई कोर्ट के उस फैसले का भी हवाला दिया, जो स्पष्ट रूप से कहता है कि आधिकारिक दस्तावेजों के लिए केवल माता का नाम कानूनी रूप से मान्य है।

लेकिन एक बार फिर, मुझे खारिज कर दिया गया।

अधिकारियों ने मुझे तत्काल से सामान्य प्रक्रिया में स्विच करने के लिए मजबूर किया, बिना किसी कानूनी आधार के अस्पष्ट, मनमाने नियमों का हवाला देते हुए। मैंने घंटों इंतज़ार किया, अपना पक्ष रखा, सब कुछ समझाया। सहायक पासपोर्ट अधिकारी ने मेरा आवेदन विचार करने से इनकार कर दिया।

मेरी पहचान देखी नहीं गई—उसे छाँटा गया, स्टैम्प किया गया, और एक तरफ धकेल दिया गया। बस एक और नौकरशाही विसंगति। न कोई व्यक्ति। न कोई नागरिक। न योग्य।

"सामान्य प्रक्रिया में स्विच करो!"

"यह प्रमाणपत्र पर्याप्त नहीं है!"

"बाद में आना!"

आवाज़ें फैसलों की तरह गूंजती रहीं। और मैं बाहर निकली—न सिर्फ खारिज किए जाने का बोझ लेकर, बल्कि मिटा दिए जाने का अहसास भी।

हालांकि, मैंने अपनी अपॉइंटमेंट तत्काल से सामान्य में बदल दी और पासपोर्ट सेवा केंद्र को बेंगलुरु से बेल्लारी भी बदल दिया, क्योंकि वहाँ इस व्यवस्था के बारे में जागरूकता थी। 1 मई, 2025 को, मैंने अपना दस्तावेज़ सत्यापन करवाया और एक लिखित पत्र जमा किया जिसमें मेरी माँ की देवदासी स्थिति को समझाया गया था और पासपोर्ट के लिए अनुरोध किया गया था।

मेरे वर्षों की शिक्षा, मेरी पीएचडी स्वीकृति, और आधिकारिक दस्तावेज़ों का ढेर—किसी ने भी मायने नहीं रखा। मेरे साथ ऐसा व्यवहार किया गया जैसे मेरा अस्तित्व ही एक गलती हो। एक ऐसी विसंगति जो मान्यता के लायक नहीं। लेकिन अब यह सिर्फ मेरी लड़ाई नहीं है। हज़ारों देवदासी बच्चों को वही बाधाओं का सामना करना पड़ता है—अधिकतर हार जाते हैं। उन्हें पासपोर्ट, शिक्षा और गरिमा से वंचित कर दिया जाता है।

कर्नाटक देवदासी (निषेध) अधिनियम, 1982 और 2018 के पुनर्वास बिल—जिस पर मैंने एक शोध सहायक के रूप में काम किया—ने बदलाव का वादा किया था। लेकिन सात साल बाद भी, यह बिल लागू नहीं हुआ है। सरकारी कार्यालयों में इसकी चुप्पी कानों को बहरा कर देने वाली है।

फिर भी, मैं प्रतिबद्ध हूँ। हर असफलता ने मेरे संकल्प को और गहरा किया है। मैंने एक युवा पहल शुरू की है जो हाशिए के छात्रों को नेतृत्व और करियर के मार्गदर्शन में सहायता करती है, ताकि कोई और अकेले इस राह पर न चले।

मेरा अनुभव मेरे कार्यकर्ता होने की प्रेरणा है। शिक्षा ने मुझे सपने देखने और प्रतिरोध करने की भाषा दी। एक पहली पीढ़ी की दलित शिक्षार्थी के रूप में, इसने मुझे अन्याय पर सवाल उठाने और आज़ादी की कल्पना करने में मदद की। लेकिन शिक्षा अकेली काफी नहीं रही। भेदभाव लाल फीताशाही, खामोश कमरों और बंद दरवाज़ों के ज़रिए जारी है।

एकल-अभिभावक वाले बच्चों—खासकर देवदासी परिवारों से—को बार-बार अपनी पहचान साबित करने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। नीतियों में स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए कि पिता का नाम अनिवार्य नहीं है। अधिकारियों को हमारी वास्तविकताओं को समझने और सम्मान करने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। तत्काल मामलों में भी, देवदासियों के बच्चों को उपहास नहीं, बल्कि निष्पक्ष पहुंच मिलनी चाहिए।

उन सभी के लिए जो अभी भी लड़ रहे हैं: आपका संघर्ष वैध है। आप कोई गलती नहीं हैं। आपको किसी को भी अपने जन्म का स्पष्टीकरण देने की ज़रूरत नहीं है।

गरिमा, न्याय और मान्यता के लिए यह लड़ाई जारी रहेगी। सिर्फ हमारे लिए नहीं, बल्कि हर उस बच्चे के लिए जिसे दुनिया देखने से इनकार करती है।

नारी कामाक्षी एक शोधकर्ता और सामाजिक न्याय कार्यकर्ता हैं, जो शिक्षा और युवा सशक्तिकरण पर काम करती हैं। वर्तमान में वह दिल्ली में क्रिएटनेट एजुकेशन से जुड़ी हुई हैं। यह लेख मूलतः द न्यूज़ मिनट वेबसाइट पर प्रकाशित हुआ था।