बिहारः 'मधुबनी चित्रकला' को जीवित रखने वाली दलित महिलाओं को क्यों देखने पड़ रहे दुर्दिन?

दरभंगा/मधुबनी। कई बार इस समाज में कुरीतियों से ऐसे परिणाम सामने आते हैं, जो हाशिए के समाज को सकारात्मक अवसर प्रदान करते हैं। मधुबनी या मिथिला पेंटिंग की कला भी कुछ इसी प्रकार है। किवदंतियों के मुताबिक 1970 के दशक में, एरिका मोजर नामक एक जर्मन मानव विज्ञानी ने मधुबनी के जितवारपुर क्षेत्र का दौरा किया था। एरिका एक फिल्म निर्माता और सामाजिक कार्यकर्ता भी थीं।

जितवारपुर में एरिका की मुलाकात प्रसिद्ध पद्म श्री पुरस्कार विजेता सीता देवी से हुई थी। इस दौरान उन्होंने,सीता देवी के शरीर पर आकर्षित करने वाले 'गोदने' (टैटू) देखे थे। यह टैटू एरिका को इतने पसंद आये कि उन्होंने सीता से उस गोदने की आकृति को कागज पर बनाने के लिए कहा,लेकिन सीता ने उस आकृति को बनाने से साफ मना कर दिया। सीता का कहना था कि यह काम "नटों" (घुमंतू/खानाबदोश) का है। सीता का कहना था कि वह ब्राम्हण समुदाय से हैं,अतः अछूतों (जिन्हे अस्पृश्य माना जाता था) द्वारा किये जाने वाले काम को वह बिलकुल भी नहीं करेंगी।

46 वर्षीय मिथिलेश कुमार झा ने इस कहानी को सुनाते हुए द मूकनायक को बताया, "जाति प्रथा उन दिनों अपने चरम पर थी। जिस पर अन्य जानकार लोगों ने विवाद किया। हालांकि, उन्होंने दावा किया, उनकी दादी (देवी) ने दलित समुदाय के बीच दो उप-जातियों (दुसाध और चमार) की महिलाओं को माचिस, टहनियां, उंगलियां सहित विभिन्न तरीकों और साधनों से इस कला को सीखने में महारत हासिल करने के लिए प्रेरित और प्रशिक्षित किया। इसमें निब-पेन, और घर में बने ब्रश भी शामिल हैं। उन्हें लकड़ी का कोयला, हल्दी, फूल, पत्तियां, पौधे, चावल पाउडर, नील, चंदन आदि से रंग बनाने का भी प्रशिक्षण दिया गया।

लेकिन यहां एक समस्या यह भी थीं कि 'निचली' जाति की महिलाओं ने राम-सीता, कृष्ण-राधा, या शिव-पार्वती जैसे देवताओं की छवियां नहीं बनाईं जो कथित तौर पर 'उच्च' जाति की मैथिली महिलाओं के लिए विशिष्ट थीं। उन्होंने अपने चित्रों में पारंपरिक टैटू पैटर्न के आधार पर राजा सहलेश (उनके लोक नायक) और राहु (उनके प्राथमिक देवता) के इतिहास को चित्रित किया। इसने क्षेत्र के समृद्ध कला परिदृश्य में एक और विशिष्ट नई शैली जोड़ी, जिससे यह और अधिक चर्चित हो गया।

कहा जाता है कि मोजर ने भी 'उच्च' जाति के हिंदू धर्म पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय दलित महिलाओं को अपनी अनूठी शैलियों में पेंटिंग करने और स्वयं के समृद्ध रीति-रिवाजों और लोक-कथाओं, देवताओं-मूर्तियों, संस्कृति -अनुष्ठानों पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह दी थी। दो अलग-अलग सामाजिक समूहों की महिलाओं की पेंटिंग्स में शेर, हाथी, मोर और मछली का चित्रण आम था - जिन्हें हिंदू धर्म में शुभ माना जाता है,लेकिन ये मतभेद अब मौजूद नहीं हैं। कला के रूप में जाति की रेखा ध्यान देने योग्य सीमा तक धुंधली हो गई। मधुबनी पेंटिंग ने इन कलाकारों के जरिये राज्य में जातीय भेदभाव को खत्म कर दिया और इस कला को एक अवसर के रूप में उजागर किया। जिसके बाद ब्राह्मणों ने गोदना पेंटिंग बनाना शुरू किया और दलितों ने पौराणिक आकृतियों को चित्रित करने में रुचि दिखाई।

इन कलाओं को अपनाने के बाद दलित महिलाओं और पुरुषों (उपनाम- पासवान) को समाज में प्रतिष्ठा और आर्थिक स्वतंत्रता हासिल हुई। जिससे उन्होंने पहचान बनाई।

फुलब्राइट स्कॉलर, मोजर और लेखक रेमंड ली ओवेन्स के आर्थिक सहयोग से, 1977 में जितवारपुर में मिथिला के मास्टर क्राफ्ट्समेन एसोसिएशन की स्थापना की गई थी। इसका नेतृत्व 1977 में डॉ. गौरी मिश्रा ने किया था। ओवेन्स के जीवनकाल के दौरान, यह संगठन काफी सक्रिय था और संयुक्त राज्य अमेरिका के एथनिक आर्ट्स फाउंडेशन के साथ सहयोग किया। इससे क्षेत्र के कलाकारों को अच्छी कमाई करने में मदद मिली थी। समय के साथ, इस कला के अभ्यास ने वंचित दुसाध समुदाय के सदस्यों को आत्मविश्वास से भर दिया। जिससे उनका आत्म-सम्मान इस हद तक बढ़ गया कि यह समुदाय राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने में सक्षम हो गया।

चूंकि मधुबनी में मतदाता 20 मई (चरण 5) को लोकसभा चुनाव 2024 के लिए अपना वोट डालेंगे,इसे लेकर द मूकनायक की टीम जिले के जितवारपुर और रांटी के कला केंद्रों पर गई और कलाकारों के मुद्दों और सरकार द्वारा उनके लिए उठाये गए महत्त्वपूर्ण विषयों के बारे में जानने की कोशिश की।

इन पिछले 30 वर्षों में, दोनों गांव मिथिला पेंटिंग के प्रमुख केंद्र के रूप में उभरे हैं। अब तक, सात मिथिला कलाकारों को पद्म श्री (देश का चौथा सबसे बड़ा नागरिक सम्मान) से सम्मानित किया गया है, जिनमें से गंगा देवी को छोड़कर, छह इन दो गांवों से हैं।

मिथिला पेंटिंग कैसे फली-फूली?

पत्रकार और शोधकर्ता अरविंद दास बताते हैं कि 1960 के दशक की शुरुआत में बिहार में भयानक सूखा पड़ा, जिससे बड़े पैमाने पर भुखमरी और गरीबी पैदा हो गई थी। बिहार की तत्कालीन सरकार ने वंचित आबादी को गैर-कृषि आजीविका प्रदान करने के लिए एक राहत कार्यक्रम शुरू किया। “वास्तव में, सरकार ने पेंटिंग के माध्यम से लोगों को सशक्त बनाने का प्रयास किया है। कार्यक्रम के हिस्से के रूप में, इसने मुंबई स्थित कलाकार भास्कर कुलकर्णी को 50,000 रुपये का अनुदान दिया - जिन्होंने राज्य के कई हिस्सों का दौरा किया। मधुबनी क्षेत्र के दक्षिण-पूर्व में, जितवारपुर गाँव में, उन्होंने मिट्टी की दीवारों को जैविक रंगों से रंगा हुआ देखा, जो लोक कथाओं को चित्रित करती थीं।"

"चित्रों की सुंदरता से प्रभावित होकर कुलकर्णी ने क्षेत्र की महिलाओं को कागज पर चित्र बनाने के लिए प्रेरित किया,और उनके कार्यों को 1962 की नई दिल्ली औद्योगिक प्रदर्शनी में प्रदर्शित किया गया। प्रत्येक पेंटिंग की कीमत 5 रुपये से 35 रुपये के बीच थी। परिणामस्वरूप, कला व्यावसायिक हो गई, जिससे गांव की महिलाओं को अपना कौशल दिखाने का मौका मिला।" अरविन्द दास कहते हैं।

सीता देवी से ही दलित महिलाओं को हरिजन पेंटिंग के बारे में प्रोत्साहन मिला जिसके कारण वह सब सीख पाई के विषय में अखिलेश से सवाल करने पर वह कहते हैं-'यह सब बढ़-चढ़कर कहीं बाते और कहानियां है। वह कहते हैं- “मधुबनी पेंटिंग, जिसमें दलित कलाकृतियाँ भी शामिल हैं, अनादि काल से मौजूद हैं। निस्संदेह, कई कलाकारों ने इसे अपने समय के दिग्गज कलाकारों से सीखा है। सीता देवी एक ऐसी कलाकार थीं जिन्होंने कई लोगों को प्रशिक्षित किया। लेकिन यह दावा करना सही नहीं है कि उनके कारण ही दलित इस क्षेत्र में आये। पद्मश्री महासुंदरी देवी उसी समुदाय से थीं और सीता देवी के समय की ही थी।

'सरकार की अनदेखी, गिरती अर्थव्यवस्था'

मिथिला पेंटिंग ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ध्यान आकर्षित किया है, लेकिन इसके शिल्पकारों की स्थिति के बारे में कम ही लोग जानते हैं। उन्हें कई बाधाओं का सामना करना पड़ता है, जिनमें मार्केटिंग, कम आय, व्यवसाय को नियंत्रित करने वाले बिचौलिए और सरकारी समर्थन की कमी शामिल है। परिणामस्वरूप, युवा पीढ़ी कला को करियर के रूप में अपनाने में अधिक रुचि नहीं रखती है।

उर्मिला देवी के बेटे, कृष्णा पासवान ने कला की बारीकियों को सीखने और अपने परिवार के पारंपरिक व्यवसाय को नई ऊंचाइयों पर ले जाने के लिए मैकेनिकल इंजीनियरिंग में बी.टेक पूरा करने के बाद एक अच्छी नौकरी छोड़ दी। हालाँकि उन्हें अपने फैसले पर पछतावा नहीं है, फिर भी उन्हें इस क्षेत्र में कोई समृद्ध भविष्य नहीं दिख रहा है।

“यह विडंबना है कि एक कलाकार को आजीविका, सम्मानजनक जीवन जीने के लिए जीवन भर संघर्ष करना पड़ता है। हममें से कई लोग पहचान और सम्मान के बिना मर जाते हैं,'' उन्होंने द मूकनायक को बताया। उन्होंने शिकायत करते हुए कहा कि कारीगरों के सामने सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक औपचारिक बाज़ार की कमी है जहां वे कलाकृतियां बेच सकें।

“जैविक रंगों के साथ हस्तनिर्मित (हाथों से बनी हुई) कागज पर एक पेंटिंग को पूरा होने में कम से कम सात से दस दिन लगते हैं। हमें बिचौलियों (दलाल) पर निर्भर रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है जो हमारी पेंटिंग खरीदते हैं और बदले में हमें पैसे देते हैं क्योंकि कोई बाजार नहीं है। ये कलाकृतियाँ उच्च स्तरीय दीर्घाओं या खुदरा प्रतिष्ठानों में बिक्री के लिए पेश की जाती हैं। एक पेंटिंग पर लगभग एक सप्ताह तक काम करने के बाद हमें लगभग 2,000 रुपये से 2,500 रुपये मिलते हैं। टोले में दिहाड़ी मजदूर के रूप में प्रतिदिन 500 रुपये कमाना भी इससे बेहतर सौदा है। हम जानते हैं कि बिचौलिये हमारी अज्ञानता और दरिद्रता का फायदा उठा रहे हैं।''

जहां तक प्रदर्शनियों का सवाल है, उन्होंने कहा कि विभिन्न राज्यों के कलाकारों के लिए सीमित कोटा है। “आम तौर पर, जिनके कार्यों को सरकार द्वारा मान्यता दी गई है, उन्हें दिल्ली हाट, प्रगति मैदान आदि में प्रदर्शनियों में स्टॉल लगाने के लिए गैर-पुरस्कृत अच्छे कारीगरों की तुलना में प्राथमिकता दी जाती है और यह सर्वविदित है कि इन दिनों पुरस्कार कैसे जीते जाते हैं। इस स्थिति में, हम अपनी पेंटिंग उन लोगों को देते हैं जो कमीशन के आधार पर एक स्टॉल सुरक्षित करने का प्रबंधन करते हैं, ”उन्होंने बताया।

जितवारपुर के कलाकारों ने आरोप लगाया कि सरकार को उनकी कृतियों को सीधे उनसे खरीदने में कोई दिलचस्पी नहीं है। “जब हम अपनी पेंटिंग सेंट्रल कॉटेज इंडस्ट्रीज के स्थानीय कार्यालय में ले जाते हैं तो हमें बहुत कम भुगतान मिलता है। पेंटिंग बिकने तक बाकी रकम नहीं चुकाई जाएगी, ऐसे में हमें इसके लिए महीनों इंतजार करना पड़ेगा। भुगतान पहले तीन महीने में किया जाता था, ”27 वर्षीय संतोष पासवान ने कहा।

...लेकिन विकास नहीं हुआ

संतोष कहते हैं कि उनके गांव को 2016 में "शिल्पकला ग्राम" के रूप में नामित किया गया था, लेकिन अभी तक इसमें आवश्यक विकास नहीं हुआ है। उन्होंने आगे कहा, "सरकार ने नियमित अंतराल पर प्रदर्शनियां आयोजित करने और स्थानीय कारीगरों के लिए स्थायी स्टॉल स्थापित करने के लिए एक सभागार बनाने के लिए चार एकड़ जमीन खरीदी, लेकिन ईंट भी नहीं बिछाई गई है।"

गांव में प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्र जैसी बुनियादी सुविधाओं का अभाव है। गांव के राष्ट्रीय पुरस्कार विजेता उत्तम पासवान लीवर कैंसर से पीड़ित हैं, लेकिन आर्थिक स्थिति ठीक नहीं होने के कारण इलाज नहीं करा पा रहे हैं. राष्ट्रीय सम्मान की एक अन्य प्राप्तकर्ता चानो देवी की 2012 में बिना किसी चिकित्सा सहायता के कैंसर से मृत्यु हो गई। जब तक समुदाय उसकी चिकित्सा देखभाल के लिए पैसे लेकर आया तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

कारीगरों ने आरोप लगाया कि मिथिला पेंटिंग में ब्राह्मण और कायस्थ समुदायों के प्रभुत्व ने उनके व्यवसाय को बढ़ने नहीं दिया। पिछले साल सितंबर में G20 कला और शिल्प प्रदर्शनी में 'चंद्रयान -3' का प्रदर्शन करने वाली एक अन्य पुरस्कार विजेता कलाकार शांति देवी के अनुसार, दलित जाति की महिलाओं को मधुबनी पेंटिंग के क्षेत्र में प्रवेश करने के लिए लिंग और जाति दोनों मानदंडों को पार करना पड़ा है। जबकि उच्च जाति की महिलाएँ पारंपरिक रूप से चित्रकार रही हैं।

“उद्योग में ब्राह्मणों और कायस्थों के प्रभुत्व ने हमेशा हमारे व्यवसायों को बढ़ने से रोका है। अस्पृश्यता (छुआछूत) अभी भी प्रचलित है, और 'उच्च' जातियाँ हमेशा दलितों के अवसर छीन लेती हैं। जब भी कोई गाँव में पेंटिंग खरीदने आता है, तो 'उच्च जाति' के निवासी उन्हें समुदाय से संबंधित कलाकारों के पास भेज देते हैं। परिणामस्वरूप, दलितों को अपना काम साझा करने का मौका नहीं दिया जाता है, ”लहेरियागंज के निवासी ने कहा।

वह इस बात से नाराज हैं कि सरकार द्वारा 1980 के दशक की शुरुआत में कई मधुबनी कला प्रदर्शनियों का आयोजन करने के बावजूद, दलितों से संपर्क करने का कोई प्रयास नहीं किया गया, जो विज्ञापनों को समझने में सक्षम नहीं होंगे।

उन्होंने 1984 में अपना राष्ट्रीय पुरस्कार राष्ट्रपति को लौटाते हुए कहा, ''मेरे पास इसे रखने के लिए घर नहीं है। मेरे लिए पुरस्कार का क्या उपयोग?”

घटना के बाद, केंद्र सरकार ने उन्हें घर के निर्माण के लिए 62,000 रुपये की वित्तीय सहायता प्रदान की। कथित तौर पर उससे ईर्ष्या करते हुए, उसके गांव के 'उच्च' जाति के निवासियों ने निर्माण को रोकने के लिए कई बाधाएं पैदा कीं।

कारीगरों ने कहा कि कपड़ा मंत्रालय पहले साल भर प्रदर्शनियों का आयोजन करता था। हालाँकि, मौजूदा व्यवस्थाओं के तहत, ऐसी प्रदर्शनियों की आवृत्ति में भारी कमी आई है।

“गांधी शिल्प बाज़ार, क्राफ्ट बाज़ार, इंडियन एक्सपो सहित कम से कम 24 प्रदर्शनियाँ हर साल 15 दिनों के लिए होती थीं। हालाँकि, ये प्रदर्शनियाँ अब आयोजित नहीं की जाती हैं। इन प्रसिद्ध शो के अलावा, मंत्रालय क्षेत्रीय मेलों और छोटी प्रदर्शनियों की मेजबानी भी करता था। शिल्पकारों को अब अपनी कलाकृतियों को प्रदर्शित करने और बेचने के लिए बिहार महोत्सव, सोनपुर मेला, ओपेंद्र महारथी शिल्प अनुसंधान प्रदर्शनी, सूरज कुंड मेला और नई दिल्ली के प्रगति मैदान में आयोजित व्यापार मेले का इंतजार करना होगा। हालाँकि, एनजीओ अब इन्हें व्यवस्थित करते हैं और सारा पैसा ले लेते हैं, ”उत्तम ने कहा।

जितवारपुर की मूल निवासी मोहली देवी के अनुसार, केवल धनी और अच्छे संपर्क वाले कलाकार ही इन प्रदर्शनियों में भाग ले पाते हैं। उन्होंने आरोप लगाया, "केवल कलाकार जो इन मेलों में भाग ले सकते हैं या दिल्ली हाट, हैदराबाद हाट, चंडीगढ़ हाट, उड़ीसा हाट और अन्य समान कार्यक्रमों में योगदान दे सकते हैं, वे अच्छी तरह से जुड़े हुए और धनी कलाकारों का एक चुनिंदा समूह हैं।"

क्यों है बिचौलियों का बोलबाला?

गाँव में अधिकांश कलाकार ग्रामीण महिलाएँ हैं जो अपना घरेलू काम-काज पूरा करने के बाद चित्रकारी करती हैं। एक प्रमुख समस्या जिसका उन सभी को सामना करना पड़ता है वह है उनका संचार। वे मैथिली के अलावा शायद ही कोई अन्य भाषा बोलते हों। वे काम के लिए भी गांव नहीं छोड़ते। उन्हें बिचौलियों या एजेंटों से नौकरी के आदेश मिलते हैं, और परिणामस्वरूप, वे उन पर निर्भर होते हैं। उन्होंने आरोप लगाया कि सरकार भी सीधे क्षेत्रीय कलाकारों से पेंटिंग नहीं खरीदती।

मीरा देवी ने दावा किया कि जो बिचौलिए उनकी पेंटिंग को औने-पौने दाम पर खरीदते हैं, उन्हें अंतरराष्ट्रीय ग्राहकों को बेचने पर अच्छे सौदे मिलते हैं। “हम अपने काम एजेंटों को इस उम्मीद से बेचते हैं कि यह कला प्रेमियों को हमारे गांव की ओर आकर्षित करेगा। विदेशी हमेशा यहाँ नहीं आते हैं, लेकिन जब वे आते हैं, तो वे आमतौर पर हमें अच्छी रकम देते हैं। हमारा परिवार पेंटिंग्स पर निर्भर है; यह महज़ एक अंशकालिक नौकरी नहीं है,'' उन्होंने टिप्पणी की।

उन्होंने कहा कि पहले सरकार कलाकारों को सीधे ऑर्डर देती थी। हालाँकि, यह प्रणाली अब मौजूद नहीं है, और केवल एजेंट ही कलाकारों को कार्य आदेश देते हैं।

“हमें बिचौलियों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखना चाहिए, उनके द्वारा किए जाने वाले शोषण को नज़र अंदाज़ करते हुए। वे हमारी पेंटिंग के लिए जो शुल्क लेते हैं, हमें उसका लगभग आधा ही मिलता है, लेकिन क्योंकि वे हमें व्यवसाय दिलाते हैं, हम उनके बारे में शिकायत करने का जोखिम नहीं उठा सकते,'' महिला ने कहा।

एक अन्य महिला कलाकार ने बताया कि एक बार रेशम की साड़ी पर उनकी पेंटिंग को दिल्ली के एक शोरूम ने 50,000 रुपये में खरीदा था। लेकिन जैसे ही उन्होंने एक कोने में उसका नाम देखा, खरीदार ने इसे खरीदने से इनकार कर दिया।

“हमें अपनी सूक्ष्म कलाकृति के लिए श्रेय भी नहीं मिलना चाहिए। उन्हें (व्यावसायिक एजेंसियों को) डर है कि ग्राहक सीधे हमसे संपर्क करेंगे, जो कम कीमत पर अपनी सामग्री को पेंट करवाना चाहते हैं, ”उसने कहा।

कलाकारों के कल्याण के लिए काम करने वाले गैर सरकारी संगठन ग्रामोत्थान परिषद के सचिव अनिल कुमार झा ने कहा कि उद्योग को राज्य और केंद्र सरकार दोनों ने निराश किया है। यह दो लॉकडाउन से बुरी तरह प्रभावित हुआ, जो 2020 और 2021 में COVID-19 के घातक प्रकोप के मद्देनजर लगाए गए थे। उन्होंने कहा कि क्षेत्र का कला उद्योग अभी भी लॉकडाउन और नोटबंदी की दोहरी मार से उबर रहा है। उनके अनुसार, तालाबंदी से पहले, इस छोटे क्षेत्र का मासिक राजस्व लगभग 25-30 लाख रुपये था।

“मधुबनी पेंटिंग बिहार की विदेशी मुद्रा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा प्रदान करती है, फिर भी इसमें उचित विपणन चैनल का अभाव है। प्रदर्शनियों में स्टॉल लगाने के लिए बहुत कम संख्या में कलाकारों को आमंत्रित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप 25% से अधिक की उल्लेखनीय कमी आई है। दिल्ली हाट जैसे कुछ चुनिंदा बाज़ारों को छोड़कर, कलाकृति के लिए कोई विशिष्ट बाज़ार नहीं है। उद्योग के लिए अभी भी कोई सरकारी एम्पोरियम नहीं है,'' उन्होंने कहा।

कुटीर उद्योग को बढ़ावा देने और आर्थिक रूप से मजबूत करने के सरकारी प्रयासों के बारे में पूछे जाने पर उन्होंने कहा, “कुछ कलाकारों को वित्तीय सहायता के रूप में माइक्रो यूनिट्स डेवलपमेंट एंड रिफाइनेंस एजेंसी लिमिटेड से प्रधान मंत्री मुद्रा योजना (पीएमएमवाई) के तहत 50,000 रुपये का ऋण मिला। हालाँकि, यह राशि किसी भी प्रभाव के लिए अपर्याप्त थी। एक कलाकार को कम से कम 2.5 से 3 लाख रुपये तक दिए जाने चाहिए। कपड़ा मंत्रालय के हस्तशिल्प विभाग द्वारा प्राप्त 5,000 से अधिक आवेदनों में से केवल 500 से अधिक कलाकारों को कारीगर क्रेडिट कार्ड प्राप्त होता है, और वह भी केवल तब जब वे अधिकारियों को रिश्वत देते हैं।

जितवारपुर और रांटी के पांच कलाकारों को पद्म श्री मिला है - चौथा सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार, दस राष्ट्रीय सम्मान और 150 राजकीय सम्मान। दोनों दलित समुदायों की कम से कम 100 महिलाओं को 3,000 रुपये की पेंशन दी जाती है। 60 वर्ष की आयु के बाद, उन कलाकारों को पेंशन मिलती है, जिन्होंने क्षेत्र में अपने काम के लिए राष्ट्रीय या राज्य स्तरीय पुरस्कार प्राप्त किया है।

झा ने जोर देकर कहा कि सिर्फ पुरस्कार विजेताओं को ही नहीं, बल्कि 60 वर्ष से अधिक उम्र के सभी कलाकारों को पेंशन दी जानी चाहिए। उन्होंने कहा, "अफसोस की बात है कि प्रदर्शनी के लिए दिग्गजों की मुट्ठी भर पेंटिंग्स बची हुई हैं।" उन्होंने कहा कि अगर कोई महत्वाकांक्षी कलाकार महान सीता देवी और गीता देवी के कार्यों का अध्ययन करना और उनसे सीखना चाहता है, तो वह ऐसा नहीं कर पाएगा। ऐसा करें क्योंकि उनकी पेंटिंग संरक्षित नहीं की गई हैं। उनके पास सरकार को एक सलाह है: स्कूलों और कॉलेजों के पाठ्यक्रम में मधुबनी पेंटिंग को शामिल करें।

सीता देवी की पेंटिंग दुर्भाग्य से भारत या विशेष रूप से बिहार में किसी भी संग्रह में नहीं रखी गई हैं; इसके बजाय, इसे कई अंतरराष्ट्रीय संस्थानों में स्थायी संग्रह में जगह मिलती है, जिनमें लंदन में विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय, फिलाडेल्फिया संग्रहालय कला, लॉस एंजिल्स काउंटी कला संग्रहालय, जापान में मिथिला संग्रहालय और मुसी डू क्वाई ब्रैनली शामिल हैं।

कोई तकनीकी प्रगति नहीं

जितवारपुर में, कला रूप कम से कम 70% परिवारों के लिए आजीविका प्रदान करता है। उनमें से लगभग आधे अपना नाम लिखने में असमर्थ हैं। यह बताता है कि शिल्पकारों के लिए ऑनलाइन उद्यम शुरू करना चुनौतीपूर्ण क्यों रहा है।

“संसाधनों की कमी के कारण हम सरकार द्वारा आयोजित विभिन्न प्रदर्शनियों में भाग नहीं ले सकते हैं। अगर सरकार हमारे राज्य में किसी प्रकार के कार्यालय की व्यवस्था करती है जहां हम सीधे अपनी कलाकृति प्रदर्शित और बेच सकें तो हम स्वतंत्र रूप से काम करने में सक्षम होंगे, ”एक कलाकार ने कहा।

'सब ठीक है'

मधुबनी जिले के डीसी (हस्तशिल्प) कार्यालय के एक अधिकारी ने दावा किया कि उद्योग में "सब ठीक है" - जो "काफी अच्छा" प्रदर्शन कर रहा है।

“अन्य बीमा योजनाओं के अलावा, सरकार हस्त शिल्प विकास योजना के तहत प्रत्येक कलाकार को 20,000 रुपये प्रदान करती है। इसके अलावा, सरकार हर साल प्रदर्शनियों की संख्या बढ़ाने पर विचार कर रही है। भविष्य में स्कूली बच्चों के लिए अतिरिक्त विशेष शिविर आयोजित करने की योजना बनाई जा रही है, और सभी उम्र के लोगों के लिए कार्यशालाएँ आयोजित की जा रही हैं, ”उन्होंने द मूकनायक को बताया।

जब उनसे कारीगरों के आरोपों और चिंताओं के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने कहा कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी समस्याएं होती हैं, और सरकार उन सभी का समाधान नहीं कर सकती है। राज्य के कला एवं संस्कृति मंत्रालय का कोई भी अधिकारी टिप्पणी करने के लिए सहमत नहीं हुआ।

पारंपरिक कला का इतिहास

ऐसा माना जाता है कि मिथिला पेंटिंग की शुरुआत त्रेता युग में हुई थी। 1934 तक यह गाँवों की लोककला मात्र थी। उस वर्ष एक बड़े भूकंप ने मिथिलांचल को तबाह कर दिया। एक ब्रिटिश अधिकारी, विलियम आर्चर, भूकंप के कारण हुए नुकसान और विनाश का आकलन करने के लिए क्षेत्र का दौरा कर रहे थे, उन्होंने मलबे में पड़ी टूटी दीवारों पर पेंटिंग देखी।

उन्होंने इसे पिकासो और मीरा जैसे आधुनिक कलाकारों के चित्रों के समान पाया। 1949 में लिखे एक लेख में उन्होंने मिथिला पेंटिंग की विशिष्टता, प्रतिभा और विशिष्ट विशेषताओं का उल्लेख किया था। और इस तरह बाकी दुनिया को इस अद्भुत कला के बारे में पता चला।

इस कला रूप की उत्पत्ति का पता रामायण के पौराणिक काल से लगाया जाता है, जिसके दौरान भगवान राम ने उत्तरी भारत में अयोध्या पर शासन किया था। किंवदंती है कि भगवान राम और देवी सीता पहली बार मधुबन (शहद के जंगल) में एक-दूसरे से मिले थे। ऐसा कहा जाता है कि शहर का नाम मधुबनी यहीं से पड़ा।

भगवान शिव के धनुष को तोड़ने पर, जो विवाह की पूर्व शर्त थी, मिथिला के पूर्व राजा जनक ने अपनी बेटी सीता का विवाह भगवान राम से किया। मेहमानों पर मिथिला की समृद्ध संस्कृति की अमिट छाप छोड़ने के लिए कलाकारों के एक समूह को विवाह स्थल को सुंदर चित्रों से सजाने का काम सौंपा गया था। मिथिला पेंटिंग के दो 'घराने' (स्कूल) हैं - रांती घराना और जितवारपुर घराना - पांच प्रसिद्ध शैलियों कोहबर, गोदना, तांत्रिक, भरनी, कचनी और हरिजन के साथ।

भरनी, काचनी और तांत्रिक पेंटिंग धार्मिक विषयों पर आधारित हैं। बिहार का मिथिला क्षेत्र शैव और शक्ति समुदायों के लिए तांत्रिक प्रथाओं का केंद्र रहा है। मधुबनी पेंटिंग के तांत्रिक संबंध का उल्लेख 12वीं शताब्दी के कवि विद्यापति के साहित्यिक कार्यों में मिलता है।

गोदना पेंटिंग गोदना है, जो भारत की एक सदियों पुरानी परंपरा है। आधुनिकीकरण ने गोदना कला और कलाकारों को काफी हद तक प्रभावित किया है। गोदना शरीर से हटकर कागज, कपड़े और कैनवास पर आ गया है। देश में गोदना पेंटिंग के प्रसार में महिला टैटू कलाकारों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

कोहबर पेंटिंग नवविवाहित जोड़े के कमरे में बनाई जाती है। पुराने समय में कलाकार उस कमरे की दीवारों पर यौन सुख और पीढ़ीगत गुणन के संकेत और प्रतीकों को चित्रित करते थे जहां बिहार में विवाह संपन्न और संपन्न होते हैं। कमरे को 'कोहबर' कहा जाता है।

हाल ही में, इस शैली में कई परिवर्तन और आधुनिकीकरण देखा गया है। नीचे दलित शैलियों के विकास और प्रभावित करने वाली कहानियों का परिचय दिया गया है।

गोदना कला

गोदना या गोदना कला एक महत्वपूर्ण निम्नवर्गीय कला है। नट लोगों के रीति-रिवाजों और प्रथाओं की जांच करने से यह समझने में मदद मिल सकती है कि यह कला कैसे अस्तित्व में आई। कई पीढ़ियों से, इस जनजाति की महिलाएं, जिन्हें स्थानीय रूप से नैटिन के नाम से जाना जाता है, कुशल टैटू कलाकार रही हैं।

"गोदना" शब्द का तात्पर्य राज्य में दलित महिलाओं की मुक्ति से है, जो जाति व्यवस्था के उन्मूलन और मनुस्की (स्वयं की गरिमा) की बहाली की व्याख्या करता है। गोदना डिज़ाइन को विशेष रूप से बंगाल और बिहार में कैदियों और 'उच्च' जाति के सदस्यों के शरीर पर निशान के रूप में अंकित किया गया था। इतिहासकार क्लेयर एंडरसन के अध्ययन के अनुसार, इनमें से अधिकांश टैटू 'निचली' जातियों की अनपढ़ महिलाओं द्वारा बनाए गए थे, जो शाही शासकों के अनुरोध पर जटिल डिजाइन और अंक बनाते थे।

गोदना के इतिहास में दलित महिलाओं के खिलाफ पूर्वाग्रह भी शामिल है, जिन्हें मनु शासन द्वारा केवल लोहे और अन्य निम्न सामग्री से बने गहने पहनने के लिए मजबूर किया गया था। एक तरह से टैटू बनवाना उस सलाह की अवहेलना थी। इस प्रकार, गोदना दलित महिलाओं के लिए अभिव्यक्ति के निम्न रूपों और पहचान के मार्करों के उलट दोनों के लिए एक आकर्षक स्थान बन गया। शुरुआती टैटू डिज़ाइनों में साधारण काली-सफ़ेद आकृतियाँ हावी थीं, जो ज़्यादातर भाग्यशाली प्रतीकों और चित्रों पर केंद्रित थीं जिन्हें नट संस्कृति में शुभ माना जाता था।

इसमें प्रारंभिक गोदना पेंटिंग स्टार, चानो देवी का उत्कृष्ट योगदान निहित है। उनके पति, राउडी पासवान, माध्यम के विकास में एक प्रमुख योगदानकर्ता थे। अपने जीवनसाथी की मदद से, चानो देवी ने सहलेश की जीवन कहानी को चित्रित करने के लिए अपनी कलाकृति का उपयोग करके टैटू डिजाइन में अर्थ शामिल करना शुरू किया। इसके अतिरिक्त, उन्होंने अधिक अनोखा लुक विकसित करने के लिए प्राकृतिक रंगों के साथ प्रयोग किया। अंततः, इन रंगों का उपयोग दलित गोदना चित्रों की पहचान के प्राथमिक साधन के रूप में किया जाने लगा। होली के रंगों का उपयोग जल्द ही अन्य चित्रकारों द्वारा छोड़ दिया गया, जिन्होंने भी प्राकृतिक रंगों का उपयोग करना शुरू कर दिया, और गोदना (टैटू) पेंटिंग की एक बिल्कुल नई और जीवंत शैली उभरी। इनमें से अधिकांश प्राकृतिक रंग गाय के गोबर को पत्तियों, फूलों, सब्जियों, छाल और जड़ों के साथ मिलाकर बनाए गए थे।

गोबर शैली

इस चित्रकला तकनीक की प्रवर्तक जमुना देवी थीं। मूल रूप से, इसमें कागज को गाय के गोबर के घोल से हल्के से धोना शामिल है, जो एक सुंदर गंदे पहलू और एहसास पर जोर देता है और शानदार रंगों को बढ़ाता है। यदि कोई इसे जाति के चश्मे से देखता है, तो यह उल्लेखनीय है कि चमार (रविदास समुदाय) और दुसाध ने पूर्णकालिक व्यवसाय के रूप में मिथिला पेंटिंग में कदम रखा है, लेकिन जितवारपुर गांव के अन्य अनुसूचित जाति समूह, जैसे माली पासी, डोम और धोबी अपने पारंपरिक व्यवसायों से जुड़े रहे। इस प्रकार, जमुना देवी ने एक नई चित्रकला शैली की शुरुआत की, जिसने अंततः 'उच्च' वर्ग के चित्रकारों द्वारा नकल किए जाने के अलावा, व्यावसायिक बाजारों में काफी प्रसिद्धि और मांग हासिल की।

गाय के गोबर से धुले कागज पर होली के रंगों के इस्तेमाल से उनकी पेंटिंग्स में असाधारण चमक आ गई, जिसने उन्हें स्टारडम तक पहुंचा दिया। कागज पर उनकी पेंटिंग और मिट्टी से बने भित्तिचित्रों को जापान, नई दिल्ली, पटना और वाराणसी में प्रमुख प्रदर्शनियों के लिए चुना गया था। क्षेत्र के पुरुषों ने भी महिलाओं को उनकी सांस्कृतिक विरासत और राहु और सहलेश जैसे देवी-देवताओं से परिचित कराकर उनकी उत्कृष्ट कृतियों को बनाने में सहायता करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जितवारपुर गांव के रौदी पासवान और लहेरियागंज गांव के रामविलास पासवान ऐसे दो लोगों में से थे।

क्या जातिवाद अब भी कायम है?

प्रसिद्ध कला विधा में दलितों को शामिल करने से वास्तव में जाति व्यवस्था और भेदभाव को चुनौती देने में कुछ हद तक योगदान मिला है। जबकि दोनों सामाजिक समूहों ने गोडना, अरिपन और कोहभर जैसी एक-दूसरे की चित्रकला शैलियों को अपनाया है, 'उच्च' जातियां अभी भी दलितों के पौराणिक पात्रों जैसे सहलेश, राहु, बउआ बुद्धेश्वर आदि को चित्रित नहीं करती हैं। उर्मिला देवी ने इस बात पर प्रकाश डाला कि उनके क्षेत्र में जाति व्यवस्था व्यापक है।

“हमारा स्थानीय समुदाय बहुत हद तक जाति व्यवस्था पर निर्भर है। हमें उनकी पूजा की वस्तुओं को छूने या ब्राह्मणों के अनुष्ठान स्थलों पर जाने की अनुमति नहीं है। हमें अभी भी अछूत माना जाता है,'' उन्होंने आरोप लगाया। जातिवाद, स्थान और यहां तक कि देवता अलगाव का अनुभव ही गोदना कला की नींव है, कलाकार ने समझाया, जिसे महान चन्नो देवी और राउडी पासवान द्वारा प्रशिक्षित किया गया था।

“उच्च जाति के ब्राह्मण हमें बताते थे कि राम और सीता उनके भगवान हैं जैसे कि उन पर उनका एकाधिकार हो। हमें उनकी पेंटिंग बनाने और बेचने की अनुमति नहीं थी। हालाँकि अब हम उनके आदेशों की परवाह नहीं करते हैं और हिंदू रीति-रिवाजों, देवताओं और महाभारत और रामायण जैसे महाकाव्यों को चित्रित करते हैं, फिर भी वे हमारे देवताओं को स्वीकार करने और उन्हें अपने चित्रों में चित्रित करने में झिझकते हैं। हालाँकि, उन्होंने अपने विषयों में गोदना की हमारी विशिष्ट शैली को अपनाया है, ”60 के दशक के उत्तरार्ध की महिला ने कहा, जो राज्योत्सव और कालिदास सम्मान सहित कई पुरस्कारों की प्राप्तकर्ता हैं।

मधुबनी के कारीगर केंद्र जितवारपुर और रांती की सड़कों पर टहलते समय, कोई भी दलित और 'उच्च' जाति की बस्तियों में अलगाव को आसानी से देख सकता है। जितवारपुर में सामाजिक रूप से बहिष्कृत लोग गांव के दक्षिणी किनारे पर भीड़भाड़ वाले, कच्चे, जीर्ण-शीर्ण या बिना प्लास्टर वाले मकानों वाली बस्ती, पासवान टोले में रहते हैं। इस बस्ती को दखिन टोला भी कहा जाता है। हिंदू धर्म में, मृतकों को अंतिम संस्कार की चिता पर उनके पैर दक्षिण की ओर और सिर उत्तर दिशा की ओर करके जलाया जाता है। चूंकि दलितों को मृत लोगों के समान माना जाता है, इसलिए उन्हें आम तौर पर बिहार के गांवों के दक्षिणी किनारे पर बसने की अनुमति दी जाती है।

राजनीतिक वैज्ञानिक गोपाल गुरु ने 'दलितों से हाशिए तक' शीर्षक वाले अपने निबंध में कहा है कि "जातीय अभिजात्य वर्ग के शहरी आधार ने दलित के स्थान को ही अवमानना और प्रदूषण की वस्तु में बदल दिया"।

प्रदूषण और पवित्रता की अवधारणा के आधार पर अलग-अलग होने के कारण बस्तियाँ वैसे ही कलंकित होती हैं। जितवारपुर के अन्य दलित कलाकारों ने भी यही कहा. “वे हमें डराते थे कि अगर हमने उनके देवताओं को रंग दिया, तो यह हमारे लिए दुर्भाग्य लाएगा। और इसलिए, हमने गोदना पेंटिंग का अभ्यास किया क्योंकि हमें अपने जीवन का डर था,” उन्होंने कहा। इसके अलावा, मिथिला पेंटिंग के कई उपप्रकार महिला चित्रकारों के लिए वर्जित थे।

एक युवा कलाकार, कृष्णा पासवान ने खुलासा किया कि उन्हें बताया गया था कि "जादुई शक्तियों" वाले 'उच्च' जाति के केवल चुनिंदा सदस्य ही तांत्रिक कलाकृतियाँ बनाने में सक्षम थे। मिथलेश झा ने इसकी पुष्टि की, लेकिन कहा कि ब्राह्मण समुदाय के सभी लोग तांत्रिक पेंटिंग नहीं करते क्योंकि इसमें उच्च स्तर की सटीकता की आवश्यकता होती है। “हमारी रूपरेखा बनाने में थोड़ी सी गलती दुर्भाग्य ला सकती है। और ऐसा कई लोगों के साथ हुआ है,'' उन्होंने दावा किया। “हमारे जीवन में भी एक महाभारत है,” श्रवण पासवान हिंदू महाकाव्यों की लड़ाइयों, जिन्हें मधुबनी पेंटिंग में बारीकी से दर्शाया गया है, और जाति-ग्रस्त भारत में दलितों के अस्तित्व के बीच तुलना करते हुए घोषणा करते हैं।

इस समय उनकी उम्र 40 के आसपास है और वह हमेशा से जानते हैं कि कला उनके जीवन का हिस्सा है। 63 साल की उर्मिला देवी सिर्फ उनकी मां ही नहीं बल्कि उनकी टीचर और साथी कलाकार भी हैं। उन्हें भी कई पुरस्कार मिल चुके हैं. दलित राजा सल्हेश के जन्म की कहानी अपने चित्रों के माध्यम से क्यों बताते हैं? शरवन एक कहानी सुनाते हैं - जो मंदोदरी से शुरू होती है जो एक विधवा थी, अपने पहले बच्चे, बनटुकटी की उम्मीद कर रही थी। जब उसकी नियत तारीख करीब आई तो उसने अपनी बेटी को घर पर छोड़ दिया और अपने बच्चे को जन्म देने के लिए जंगल में चली गई।

“हमारी संस्कृति के अनुसार माताएँ अपने बच्चों के सामने जन्म नहीं देतीं। हम या तो जंगल जाते हैं या अस्पताल,'' उन्होंने कहा। ब्रह्मा, विष्णु और महेश एक ही समय में जंगल में भ्रमण (दुनिया के भाग्य का निर्धारण करने के लिए एक दिव्य पदयात्रा) कर रहे थे। जब उन्होंने मंदोदरी को प्रसव पीड़ा से गुजरते देखा तो वे रोते हुए नवजात शिशुओं में बदल गए। उसने तीन पुत्रों को जन्म दिया, हालाँकि उनमें से केवल एक ही उसके गर्भ से पैदा हुआ था। “हमारी परंपरा में, हम नवजात शिशु को गर्मी प्रदान करने के लिए आग का उपयोग करते हैं। इस प्रथा को 'आग सेकना' के नाम से जाना जाता है। हम ऐसा नवजात शिशुओं को गर्म रखने के लिए करते हैं क्योंकि वे माँ के गर्भ में रहते हैं,'' उन्होंने समझाया।

अपने बच्चों को एक बड़े पत्ते पर रखकर मंदोदरी आग लेने के लिए बस्ती से निकल जाती है। माँ की अनुपस्थिति में बच्चे बहुत तेजी से बड़े हुए। वे ईश्वरीय प्राणी और देव-वंश (देवताओं की पीढ़ी) थे। तीनों युवक अपनी पहचान, कबीले से जुड़ाव और संभावित नामों के बारे में अनुमान लगाने लगते हैं। जब उन्हें पता चलता है कि कोई भी उनकी पूछताछ का उत्तर नहीं दे सकता है, तो वे घोड़ों और हाथियों पर सवार होकर गाँव की ओर चल पड़ते हैं। रास्ते में उनकी मुलाकात उनकी मां से हुई, जो आग लेकर वापस आ रही थीं। स्वाभाविक रूप से, मंदोदरी मुठभेड़ से डर गई थी क्योंकि वह वयस्कों को अपने बेटों के रूप में नहीं पहचानती थी।

वह एक झील में आग लगाती है और उसमें गोता लगाती है, ऐसा अभिनय करती है मानो वह मछली पकड़ने के लिए अपनी साड़ी का उपयोग कर रही हो। "ओह माँ, झील से बाहर आओ!" तीनों व्यक्तियों ने चिल्लाकर पूछा, “तुम कौन हो, हम कौन हैं, और हम किस कुल से संबद्ध हैं? कृपया हमें हमारे नाम बताएं।” राहत महसूस करते हुए, मंदोदरी ने जवाब दिया, “हम दुसाध और मुसहर की निचली जातियों से हैं। मछली पकड़ना हमारा प्राथमिक काम है।” उन्होंने अपने बेटों का नाम मोती राम, राजा सहलेश और सबसे छोटे बेटे का नाम बउआ बुद्धिश्वर रखा जो उनकी कोख से पैदा हुआ था। तीनों लोगों ने तलवारें (अपनी जाति का एक हथियार) उठा लीं और अपनी वास्तविक उत्पत्ति का पता चलने के बाद अपने पास मौजूद उच्च जाति के धनुष और तीरों को अलग रख दिया। उन्होंने कहा, "हम आज भी अपनी शादियों में दुल्हन की मांग में सिन्दूर भरने के लिए तलवारों का इस्तेमाल करते हैं।

अनुवाद-सत्यप्रकाश भारती