बोधगया, बिहार — देश भर में बौद्ध समुदाय बौद्ध धर्म के सबसे पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक, बिहार के बोधगया में महाबोधि मंदिर को ब्राह्मणों और गैर-बौद्ध वर्ग के कब्जे से मुक्त करने की मांग को लेकर आंदोलनरत हैं और गया में बौध भिक्षुओ द्वारा किये जा रहे अनशन का समर्थन कर रहे हैं। बीते 20 दिनों में आन्दोलन व्यापक रूप ले चुका है।
गुजरात, हरियाणा, महाराष्ट्र, लद्दाख और बिहार जैसे राज्य इस आंदोलन का नेतृत्व कर रहे हैं। हजारों लोग रैलियों और प्रदर्शनों में भाग ले रहे हैं। 500 से अधिक संगठनों ने महाबोधि मंदिर में 12 फरवरी से शुरू हुी अनिश्चितकालीन भूख हड़ताल पर बैठे भिक्षुओं को समर्थन दिया है।
यह आंदोलन वैश्विक स्तर पर भी महत्वपूर्ण हो गया है। संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, बांग्लादेश, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, ताइवान और भारत के बौद्ध समुदाय इस आन्दोलन में शामिल हुए हैं। "In Solidarity: Demand Buddhist Control Over the Mahabodhi Temple (बौद्ध नियंत्रण के लिए: महाबोधि मंदिर पर समर्थन) शीर्षक वाली ऑनलाइन याचिका ने हजारों लोगों का समर्थन प्राप्त किया है।
प्रदर्शनकारी 1949 के बोधगया मंदिर अधिनियम को रद्द करने की मांग कर रहे हैं, जो मंदिर को गैर-बौद्ध नियंत्रण में रखता है। वे बौद्ध धार्मिक मामलों में राज्य के हस्तक्षेप को समाप्त करने की भी मांग कर रहे हैं। एक्ट के अनुसार इस मंदिर के प्रबंधन के लिए एक नौ सदस्यीय बोधगया टेम्पल मैनेजमेंट कमेटी (BTMC) का गठन किया गया है। नौ सदस्यों में से केवल चार बौद्ध हैं, जबकि पांच सदस्य, जिनमें अध्यक्ष (जिला मजिस्ट्रेट) भी शामिल है, हिंदू हैं। प्रदर्शनकारियों का कहना है कि यह अन्यायपूर्ण व्यवस्था बौद्धों को उनके सबसे पवित्र स्थल, जहां गौतम बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया था, के प्रबंधन के अधिकार से वंचित करती है।
इस आन्दोलन के 100 साल से भी ज्यादा पुराने इतिहास के बारे में बहुत कम लोग जानते हैं। All India Buddhist Forum से जुड़े धम्म प्रचारक अशोक बरुआ ने द मूकनायक के साथ इस आंदोलन की रोचक जानकारी साझा की:
"महाबोधि महाविहार को बौद्धों को वापस करने की कानूनी और वैश्विक लड़ाई सबसे पहले श्रीलंका के अनागारिक धर्मपाल ने शुरू की। महान विद्वान राहुल सांकृत्यायन ने इस कारण का समर्थन किया। वह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य थे और औपचारिक रूप से महाबोधि महाविहार की मुक्ति की मांग रखी। जब मांग को नजरअंदाज किया गया, तो उन्होंने अखिल भारतीय कांग्रेस सचिव के पद से इस्तीफा दे दिया।
महात्मा गांधी से जब इस मुद्दे को उठाया गया, तो उन्होंने आश्वासन दिया कि भारत की स्वतंत्रता के बाद, महाबोधि महाविहार बौद्धों को सौंप दिया जाएगा। हालांकि, स्वतंत्रता के दशकों के बाद भी, इसकी पूर्ण बहाली के लिए संघर्ष वैश्विक स्तर पर जारी है।"
अनागारिक धर्मपाल का जागरण—बोधगया की यात्रा ने कैसे शुरू किया एक वैश्विक आंदोलन
1891 में, अनागारिक धर्मपाल, जो एक श्रीलंकाई बौद्ध सुधारक थे, अपने जापानी मित्र भिक्खु कोजुन के साथ बोधगया आए। धर्मपाल का जन्म एक अमीर ईसाई परिवार में हुआ था, लेकिन उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया और अपना जीवन बुद्ध के संदेश को फैलाने में समर्पित कर दिया। बोधगया में उन्होंने जो देखा, वह उनके लिए एक झटका था। महाबोधी महाविहार, जिसे ब्रिटिश पुरातत्ववेत्ता सर अलेक्जेंडर कनिंघम ने खुदाई और बहाल किया था, एक शैव महंत (हिंदू पुजारी) के नियंत्रण में था। बौद्धों को अपने ही पवित्र स्थल पर प्रवेश नहीं दिया जाता था, और इसका उपयोग हिंदू अनुष्ठानों के लिए किया जा रहा था।
इस स्थिति को बदलने के लिए, धर्मपाल ने 1891 में कोलकाता में महाबोधी सोसाइटी की स्थापना की। उन्होंने "महाबोधी" पत्रिका शुरू की और बौद्ध साहित्य प्रकाशित किया ताकि वैश्विक समर्थन जुटाया जा सके। 1892 में, उन्होंने महाविहार को बौद्धों के लिए वापस लेने का आंदोलन शुरू किया।
1893 में, धर्मपाल ने अमेरिका के शिकागो में विश्व धर्म संसद में बौद्ध धर्म पर एक प्रभावशाली भाषण दिया, जिसने दुनिया भर के बुद्धिजीवियों पर गहरा प्रभाव छोड़ा। भारत में समर्थन की कमी को देखते हुए, उन्होंने जापान, चीन, कोरिया, इंग्लैंड, जर्मनी, थाईलैंड, बर्मा, अमेरिका और अन्य यूरोपीय देशों की यात्रा की। इंग्लैंड में, उन्होंने सर एडविन अर्नोल्ड, द लाइट ऑफ एशिया के लेखक, के साथ समय बिताया। अमेरिका में, श्रीमती मैरी फोस्टर बौद्ध धर्म से इतनी प्रभावित हुईं कि उन्होंने इस कारण के लिए भारी धनराशि दान की।
हालांकि आंदोलन का कड़ा विरोध हुआ। 1895 में, धर्मपाल ने जापानी बौद्धों द्वारा भेंट किए गए बुद्ध की एक मूर्ति को महाविहार में स्थापित करने का प्रयास किया। लेकिन हिंदू महंतों ने इसका हिंसक विरोध किया और धर्मपाल पर हमला कर दिया। इसके बाद बोधगया मंदिर मामले पर एक कानूनी लड़ाई शुरू हुई, जिसमें अदालत ने बौद्धों के पक्ष में फैसला सुनाया। हालांकि, ब्रिटिश सरकार ने महंत का समर्थन किया, और बौद्धों को बोधगया से निकाल दिया गया।
धर्मपाल ने अपने जीवन के अंतिम वर्षों में भी बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान के लिए काम किया। उन्होंने लंदन, अमेरिका और यूरोप में बौद्ध मंदिर स्थापित किए और बोधगया तथा सारनाथ में स्कूल, विहार और प्रशिक्षण केंद्र बनाए। हालांकि, उनके इस संघर्ष की कीमत उनके परिवार को चुकानी पड़ी। ब्रिटिश सरकार ने उनके भाई को गिरफ्तार कर लिया, जो जेल में ही मारे गए। धर्मपाल को कोलकाता में पांच साल तक घर में नजरबंद रखा गया।
1931 में, गंभीर रूप से बीमार धर्मपाल ने बौद्ध भिक्षु के रूप में दीक्षा ली और अपना नाम देवमित्र धर्मपाल रखा। 29 अप्रैल, 1933 को उनका निधन हो गया। उनकी अंतिम इच्छा थी: "मैं भारत में 25 बार जन्म लूंगा ताकि बुद्ध के संदेश को फैलाता रहूं।"
गांधी का वादा और राहुल सांकृत्यायन का इस्तीफा
1942 में, गया में एक अखिल भारतीय कांग्रेस बैठक में, प्रसिद्ध विद्वान राहुल सांकृत्यायन, जो कांग्रेस के सदस्य थे, ने महाबोधी महाविहार को बौद्धों को सौंपने की मांग रखी। लेकिन कांग्रेस नेताओं ने इस मांग को नजरअंदाज कर दिया, जिसके बाद सांकृत्यायन ने अखिल भारतीय कांग्रेस सचिव के पद से इस्तीफा दे दिया।
जब यह मुद्दा महात्मा गांधी के सामने रखा गया, तो उन्होंने कहा, "पहले भारत को आजादी मिले, फिर हम इस पर विचार करेंगे।" इस वादे से बौद्धों को आशा मिली, लेकिन इसने मुद्दे को टाल दिया गया।
1947 में भारत की आजादी के बाद, बौद्धों ने गांधी के वादे को पूरा होते देखने की उम्मीद की। लेकिन सरकार ने कोई कदम नहीं उठाया। 1949 में, बिहार सरकार ने बोधगया मंदिर अधिनियम पारित किया, जिसने महाविहार के प्रबंधन के लिए एक समिति बनाई। हालांकि, इस समिति में हिंदू प्रतिनिधियों का बहुमत था, जिसे बौद्धों ने कड़ा विरोध किया।
आज भी जारी है महाबोधी महाविहार आंदोलन
आज, महाबोधी महाविहार आंदोलन वैश्विक बौद्ध समुदाय की अटूट भावना का प्रतीक है। गांधी का टाला हुआ वादा, भले ही गुड फेथ (नेक इरादों) से किया गया था, लेकिन इसके गंभीर परिणाम हुए। महाबोधी महाविहार को बौद्धों को सौंपने की मांग आज भी जारी है। देशभर में यह आन्दोलन अब गति पकड़ चुका है, हजारों लोग सड़क पर उतर कर महाबोधि मुक्ति की मांग करने लगे हैं।
सोशल मीडिया के माध्यम से भी बौध समुदाय आन्दोलन पर ज्यादा से ज्यादा समर्थन जुटा रहे हैं. बौध धर्म के अनुयायी महाबोधि महाविहार मुक्ति आन्दोलन से जुड़े डिस्प्ले पिक्चर अपने सोशल मीडिया हैंडल्स पर शेयर कर रहे हैं. बिहार सरकार पर जबरदस्त दबाव बना रहा है. बौध धर्म गुरु मानते हैं कि यह संघर्ष सिर्फ एक कानूनी या राजनीतिक मुद्दा नहीं है; यह न्याय, गरिमा और साझा विरासत की मान्यता के लिए एक लड़ाई है।
सोशल मीडिया के माध्यम से दलित और आदिवासी अधिकार कार्यकर्ता भी सरकार में महत्वपूर्ण पदों पर काबिज बौध अनुयायियों की चुप्पी पर सवाल उठा रहे हैं. ट्राइबल आर्मी के फाउंडर हसराज मीणा ने एक पोस्ट में लिखा, " महाबोधि मुक्ति आंदोलन जैसे महत्वपूर्ण मुद्दे पर चुप्पी साधे रखना उन लोगों की दोहरी मानसिकता को उजागर करता है, जो केवल अवसरवादिता के आधार पर बौद्ध धर्म का नाम लेते हैं। नरेंद्र मोदी, जो अंतरराष्ट्रीय मंचों पर भारत को बुद्ध की भूमि कहकर गौरव महसूस करते हैं, लेकिन जब बोधगया के मूल अधिकारों की बात आती है, तो मौन साध लेते हैं। रामदास अठावले, जो दलित-बौद्ध राजनीति के नाम पर सत्ता का सुख भोगते हैं, लेकिन इस आंदोलन पर उनकी आवाज सुनाई नहीं देती। किरेन रिजिजू, जो पूर्वोत्तर के बौद्ध समुदायों का प्रतिनिधित्व करते हैं, इस विषय पर पूरी तरह उदासीन बने हुए हैं। दिलीप मंडल, जो सोशल मीडिया पर बौद्ध विमर्श के बड़े पैरोकार बने फिरते हैं, इस वास्तविक मुद्दे पर कहीं नजर नहीं आते। दरअसल, ये सभी लोग आरएसएस की मनुवादी मानसिकता से ग्रसित हैं, जिनका बौद्ध धर्म और उसके मूल सिद्धांतों से कोई सरोकार नहीं है। इनका असली उद्देश्य बहुजनों और बौद्ध समाज को छलना और अपने राजनीतिक स्वार्थ सिद्ध करना है। संघ और उसकी विचारधारा से जुड़े ये लोग बुद्ध के विचारों के खिलाफ खड़े हैं और बोधगया जैसे पवित्र स्थल को संरक्षित करने की जिम्मेदारी से पीछे हट रहे हैं। इनकी चुप्पी इस बात का प्रमाण है कि ये केवल अपने निजी स्वार्थों और राजनीतिक एजेंडे के लिए बुद्ध का नाम लेते हैं, न कि बौद्ध धर्म और उसके पवित्र स्थलों की रक्षा के लिए।"
अनागारिक धर्मपाल की विरासत और गांधी के अधूरे वादे को आगे बढ़ाते हुए, यह आंदोलन आज भी जारी है। बौद्धों के लिए, महाबोधी महाविहार सिर्फ एक ऐतिहासिक स्थल नहीं है; यह उनकी पहचान और आध्यात्मिक विरासत का प्रतीक है। सवाल यह है: क्या भारत वैश्विक बौद्ध समुदाय को अपना वादा पूरा करेगा?